Diversity and Inclusion

Un siècle après l'abolition de l'esclavage (1865), le Sud américain vit sous les lois « Jim Crow » : ségrégation des écoles, des bus, des fontaines, validée par la doctrine separate but equal''* (arrêt *Plessy v. Ferguson*, 1896). Le mouvement des droits civiques la fait tomber en une décennie : 1954, l'arrêt *Brown v. Board of Education* déclare la ségrégation scolaire inconstitutionnelle ; 1er décembre 1955, à Montgomery (Alabama), Rosa Parks refuse de céder sa place de bus à un passager blanc — le boycott des bus, mené par un jeune pasteur de 26 ans, Martin Luther King, dure 381 jours et l'emporte ; 28 août 1963, devant le Lincoln Memorial, King prononce *I Have a Dream* devant environ 250 000 personnes ; 1965, les marches de Selma à Montgomery, réprimées dans le sang (*Bloody Sunday''), précipitent le Voting Rights Act. Le Civil Rights Act (1964) et le Voting Rights Act (1965) démantèlent la ségrégation légale. King, prix Nobel de la paix 1964, est assassiné à Memphis le 4 avril 1968 ; le troisième lundi de janvier est aujourd'hui férié en son honneur — seul Américain non président à avoir ce privilège.

L'égalité légale n'a pas clos la question. Le mouvement Black Lives Matter naît en 2013 d'un mot-dièse lancé après l'acquittement du meurtrier de Trayvon Martin, adolescent noir de Floride ; il devient mondial en mai 2020 après la mort de George Floyd, tué à Minneapolis par un policier qui resta agenouillé sur son cou plus de neuf minutes — les manifestations de l'été 2020 comptent parmi les plus massives de l'histoire américaine et essaiment jusqu'à Londres et Bristol, où la statue du marchand d'esclaves Edward Colston est jetée dans le port. Le mouvement remet en circulation les questions de l'axe : violences policières, mémoire de l'esclavage et de l'empire (statues, noms de rues), représentation des minorités — et son slogan même est un fait de langue : répondre ``All lives matter'', c'est précisément refuser d'entendre ce que le Black venait dire.

Le 22 juin 1948, le paquebot Empire Windrush accoste à Tilbury avec environ 500 passagers caribéens, invités à reconstruire la Grande-Bretagne d'après-guerre : la « génération Windrush » (près d'un demi-million de Caribéens jusqu'en 1971) fonde le multiculturalisme britannique moderne — malgré les pancartes No Blacks, no Irish, no dogs''* et les émeutes racistes de Notting Hill (1958), auxquelles la communauté répond en créant en 1959 ce qui deviendra le *Notting Hill Carnival*, aujourd'hui le plus grand carnaval d'Europe. En 2018, le « scandale Windrush », révélé par la journaliste Amelia Gentleman dans le *Guardian*, montre l'inclusion révocable : des centaines d'enfants de cette génération, arrivés légalement mais sans papiers conservés, sont traités en immigrés illégaux par la politique de l'*hostile environment'' — licenciés, privés de soins, parfois expulsés. La ministre de l'Intérieur Amber Rudd démissionne ; l'État présente ses excuses et indemnise. Une même communauté aura donc connu, en soixante-dix ans, l'appel, le rejet, la fête nationale de la diversité — et la trahison administrative.

Benjamin Zephaniah (1958--2023), poète britannique né à Birmingham de parents caribéens, a porté la dub poetry — poésie orale sur rythme reggae — au cœur de la littérature anglaise. Son recueil Too Black, Too Strong (2001) et son poème The British (2000), qui décrit le peuple britannique comme une recette de cuisine (Take some Picts, Celts and Silures / And let them settle…''*, avant d'ajouter tour à tour Angles, Saxons, Vikings, Normands, Caribéens, Indiens, Polonais… et de conclure que tous les ingrédients doivent être traités *with justice''), est devenu un classique scolaire de l'axe. En 2003, Zephaniah refusa publiquement l'ordre de l'Empire britannique (OBE), expliquant que le mot Empire lui rappelait l'esclavage et la brutalité coloniale — geste qui résume à lui seul la question de l'axe : peut-on être inclus par une institution sans en accepter le récit ?