Diversity and Inclusion

Un siècle après l'abolition de l'esclavage (1865), le Sud américain vit sous les lois « Jim Crow » : ségrégation des écoles, des bus, des fontaines, validée par la doctrine `separate but equal'' (arrêt Plessy v. Ferguson, 1896). Le mouvement des droits civiques la fait tomber en une décennie : 1954, l'arrêt Brown v. Board of Education déclare la ségrégation scolaire inconstitutionnelle ; 1er décembre 1955, à Montgomery (Alabama), Rosa Parks refuse de céder sa place de bus à un passager blanc — le boycott des bus, mené par un jeune pasteur de 26 ans, Martin Luther King, dure 381 jours et l'emporte ; 28 août 1963, devant le Lincoln Memorial, King prononce I Have a Dream devant environ 250 000 personnes ; 1965, les marches de Selma à Montgomery, réprimées dans le sang (`Bloody Sunday''), précipitent le Voting Rights Act. Le Civil Rights Act (1964) et le Voting Rights Act (1965) démantèlent la ségrégation légale. King, prix Nobel de la paix 1964, est assassiné à Memphis le 4 avril 1968 ; le troisième lundi de janvier est aujourd'hui férié en son honneur — seul Américain non président à avoir ce privilège.

L'égalité légale n'a pas clos la question. Le mouvement Black Lives Matter naît en 2013 d'un mot-dièse lancé après l'acquittement du meurtrier de Trayvon Martin, adolescent noir de Floride ; il devient mondial en mai 2020 après la mort de George Floyd, tué à Minneapolis par un policier qui resta agenouillé sur son cou plus de neuf minutes — les manifestations de l'été 2020 comptent parmi les plus massives de l'histoire américaine et essaiment jusqu'à Londres et Bristol, où la statue du marchand d'esclaves Edward Colston est jetée dans le port. Le mouvement remet en circulation les questions de l'axe : violences policières, mémoire de l'esclavage et de l'empire (statues, noms de rues), représentation des minorités — et son slogan même est un fait de langue : répondre ``All lives matter'', c'est précisément refuser d'entendre ce que le Black venait dire.

Le 22 juin 1948, le paquebot Empire Windrush accoste à Tilbury avec environ 500 passagers caribéens, invités à reconstruire la Grande-Bretagne d'après-guerre : la « génération Windrush » (près d'un demi-million de Caribéens jusqu'en 1971) fonde le multiculturalisme britannique moderne — malgré les pancartes `No Blacks, no Irish, no dogs'' et les émeutes racistes de Notting Hill (1958), auxquelles la communauté répond en créant en 1959 ce qui deviendra le Notting Hill Carnival, aujourd'hui le plus grand carnaval d'Europe. En 2018, le « scandale Windrush », révélé par la journaliste Amelia Gentleman dans le Guardian, montre l'inclusion révocable : des centaines d'enfants de cette génération, arrivés légalement mais sans papiers conservés, sont traités en immigrés illégaux par la politique de l'`hostile environment'' — licenciés, privés de soins, parfois expulsés. La ministre de l'Intérieur Amber Rudd démissionne ; l'État présente ses excuses et indemnise. Une même communauté aura donc connu, en soixante-dix ans, l'appel, le rejet, la fête nationale de la diversité — et la trahison administrative.

Benjamin Zephaniah (1958--2023), poète britannique né à Birmingham de parents caribéens, a porté la dub poetry — poésie orale sur rythme reggae — au cœur de la littérature anglaise. Son recueil Too Black, Too Strong (2001) et son poème The British (2000), qui décrit le peuple britannique comme une recette de cuisine (`Take some Picts, Celts and Silures / And let them settle…'', avant d'ajouter tour à tour Angles, Saxons, Vikings, Normands, Caribéens, Indiens, Polonais… et de conclure que tous les ingrédients doivent être traités `with justice''), est devenu un classique scolaire de l'axe. En 2003, Zephaniah refusa publiquement l'ordre de l'Empire britannique (OBE), expliquant que le mot Empire lui rappelait l'esclavage et la brutalité coloniale — geste qui résume à lui seul la question de l'axe : peut-on être inclus par une institution sans en accepter le récit ?

L'inclusion a d'abord pris, pour les peuples autochtones, le visage de l'assimilation forcée. Aux États-Unis, les Native Americans, déplacés vers des réserves au fil du XIX^e siècle (cf. chap. 8 : la Frontière révisée), voient leurs enfants envoyés dans des boarding schools dont la devise du fondateur de Carlisle (1879), Richard Pratt, disait le projet : `Kill the Indian, save the man'' — langues et coutumes y étaient interdites. En Australie, des dizaines de milliers d'enfants aborigènes furent retirés de force à leurs familles entre 1910 environ et 1970 : les Stolen Generations, documentées par le rapport Bringing Them Home (1997). Le 13 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd ouvre la législature par des excuses nationales — le Sorry Speech : `For the pain, suffering and hurt of these Stolen Generations… we say sorry.'' — moment fondateur du genre « excuses d'État » qu'interroge l'axe : que répare une parole ?

La Nouvelle-Zélande offre le contre-modèle relatif. Le traité de Waitangi (6 février 1840), signé entre la Couronne britannique et plus de 500 chefs maoris, fait des Maoris des sujets britanniques en échange de la garantie de leurs terres — mais ses deux versions, anglaise et maorie, divergent sur le mot clé (souveraineté cédée, ou simple gouvernance ?), et les spoliations suivent. Depuis 1975, le tribunal de Waitangi instruit les violations du traité et a permis excuses et compensations ; le maori (te reo Māori) est langue officielle depuis 1987, le Waitangi Day est fête nationale, et le haka — danse cérémonielle rendue mondialement célèbre par les All Blacks de rugby — est devenu un symbole identitaire partagé, parfois au risque de la folklorisation. Inclusion réussie ou vitrine ? La question reste débattue en Nouvelle-Zélande même — c'est précisément ce débat qui en fait un objet d'étude idéal.

Dans la nuit du 28 juin 1969, la clientèle du Stonewall Inn, bar gay de Greenwich Village à New York, résiste à une descente de police : les émeutes de Stonewall, menées notamment par des figures comme Marsha P. Johnson, fondent le mouvement moderne des droits LGBTQ+ ; les premières marches commémoratives, un an plus tard, deviendront les Pride marches. Le chemin juridique est long : l'homosexualité n'est dépénalisée en Angleterre qu'en 1967, et Alan Turing — le héros de Bletchley Park (cf. chap. 9) — avait été condamné en 1952 à la castration chimique pour `gross indecency'', avant de mourir en 1954 ; il reçoit des excuses officielles du Premier ministre Gordon Brown en 2009, une grâce royale en 2013, et une loi de 2017 dite Turing Law'' étend le pardon aux dizaines de milliers d'hommes condamnés sous les mêmes lois. Le mariage entre personnes de même sexe est légalisé en Angleterre et au pays de Galles en 2013, et aux États-Unis en 2015 par l'arrêt Obergefell v. Hodges, dont la dernière phrase — les requérants demandent `equal dignity in the eyes of the law'' — fournit à l'axe sa formule.

Les États-Unis votent en 1990 l'Americans with Disabilities Act (ADA), loi pionnière qui interdit la discrimination fondée sur le handicap et impose l'accessibilité des lieux publics, transports et emplois — l'équivalent britannique viendra en 1995 (Disability Discrimination Act), refondu en 2010 dans l'Equality Act. Le regard culturel change aussi : les Jeux paralympiques — nés des Jeux de Stoke Mandeville, organisés dès 1948 par le neurologue Ludwig Guttmann pour ses patients vétérans — trouvent à Londres en 2012 leur consécration médiatique, portée par la campagne de Channel 4 ``Meet the Superhumans'' : stades pleins, athlètes stars. La campagne elle-même fit débat : célébrer des « surhumains », n'est-ce pas suggérer que la personne handicapée ordinaire doit être extraordinaire pour être visible ? Le débat vaut mieux qu'il n'y paraît : il montre l'inclusion comme travail permanent sur les représentations, pas seulement sur les rampes d'accès. Le inclusive design — concevoir d'emblée pour tous : sous-titres, entrées de plain-pied, interfaces vocales — profite d'ailleurs à chacun : le SMS fut d'abord précieux pour les sourds, les bateaux-trottoirs servent aux poussettes.