Diversidad e inclusión

L'Espagne parle plusieurs langues : le castillan (officiel dans tout l'État), le catalan (co-officiel en Catalogne, aux Baléares et, sous le nom de valencien, dans la Communauté valencienne), le galicien (Galice) et le basque (euskera, Pays basque et partie de la Navarre) — ce dernier étant une langue non indo-européenne, sans parenté connue, antérieure au latin. L'article 3 de la Constitution de 1978 organise ce plurilinguisme : le castillan est la langue officielle de l'État, les autres langues sont co-officielles dans leurs communautés autonomes, et « la richesse des différentes modalités linguistiques de l'Espagne est un patrimoine culturel qui sera l'objet d'un respect et d'une protection spéciaux ». Après quarante ans de franquisme — qui avait interdit ces langues de l'espace public —, c'est un renversement historique : la diversité passe du statut de menace à celui de patrimoine.

La Catalogne a fait de l'école le moteur de la récupération du catalan : le système d'immersion linguistique (scolarisation principalement en catalan, le castillan comme matière) a permis à des générations entières — y compris les enfants de l'immigration hispanophone — de devenir bilingues. Le modèle est cependant régulièrement débattu : tribunaux et gouvernements s'affrontent sur les pourcentages d'heures en castillan, certains parents réclament plus de castillan, les défenseurs de l'immersion répondent que c'est l'école qui garantit le catalan aux enfants qui ne le parlent pas à la maison — le castillan étant, lui, assuré par la société. Le débat illustre la question de l'axe : l'inclusion linguistique des uns peut-elle se faire sans exclusion des autres ?

L'Amérique latine hispanophone compte des centaines de langues autochtones vivantes. Les plus parlées : le quechua (langue de l'empire inca, des millions de locuteurs du sud de la Colombie à l'Argentine), l'aymara (Bolivie, Pérou), le náhuatl (langue des Aztèques, Mexique — qui a donné à l'espagnol puis au français tomate, chocolate, aguacate) et le guaraní, cas unique : co-officiel au Paraguay avec l'espagnol, il y est parlé par la majorité de la population, y compris non indigène — seul pays d'Amérique où une langue autochtone est véritablement nationale.

Rigoberta Menchú (née en 1959), maya quiché du Guatemala, a vu sa famille assassinée pendant la guerre civile guatémaltèque, l'un des conflits les plus meurtriers pour les populations mayas. Son témoignage Me llamo Rigoberta Menchú y así me nació la conciencia (1983) porte la voix indigène sur la scène mondiale ; en 1992 — année symbolique du cinquième centenaire de 1492 —, elle reçoit le prix Nobel de la paix « en reconnaissance de son travail pour la justice sociale et la réconciliation ethnoculturelle fondée sur le respect des droits des peuples indigènes ». La date fait sens : cinq cents ans après la conquête, le Nobel couronne une descendante des peuples conquis.

La Constitution bolivienne de 2009 refonde le pays en Estado Plurinacional de Bolivia : 36 langues officielles aux côtés de l'espagnol (quechua, aymara, guaraní…), reconnaissance des justices communautaires, drapeau indigène (la wiphala) au rang de symbole d'État, sous la présidence d'Evo Morales, premier président indigène du pays (élu en 2005). L'idée est plus radicale que l'« intégration » : il ne s'agit pas d'inclure les indigènes dans un État créole préexistant, mais de refonder l'État pour qu'il soit celui de toutes les nations qui le composent — la version politique la plus aboutie de l'axe.

Le 30 juin 2005, l'Espagne devient le troisième pays au monde (après les Pays-Bas et la Belgique) à légaliser le mariage entre personnes de même sexe, adoption comprise — fait remarquable pour un pays de tradition catholique sorti de la dictature trente ans plus tôt ; la loi, contestée devant le Tribunal constitutionnel, y est confirmée en 2012 et bénéficie aujourd'hui d'un large soutien social. Le 15 juillet 2010, l'Argentine est le premier pays d'Amérique latine à faire de même (Ley de Matrimonio Igualitario) ; en 2012, sa loi d'identité de genre, fondée sur la seule autodétermination, est saluée comme pionnière. L'Espagne adopte en 2023 sa propre ley trans. Ces dates renversent un stéréotype d'examen : les sociétés hispaniques comptent parmi les pionnières mondiales des droits LGBT.

L'espagnol marque le genre partout (los alumnos inclut-il les élèves filles ?) ; le débat sur le lenguaje inclusivo propose des solutions : doublets (alumnos y alumnas), collectifs (el alumnado), et les terminaisons nouvelles -e (todes, amigues) ou -x (Latinx, surtout aux États-Unis). La RAE s'y oppose : pour elle, le masculin grammatical est déjà générique et le -e est étranger au système de la langue ; ses détracteurs répondent que la langue a toujours changé avec la société et que ce qui ne se nomme pas ne se voit pas (visibilizar). L'enjeu déborde la grammaire : qui a autorité sur la langue — une académie, ou ses locuteurs ? (Sur le rôle de la RAE et de l'ASALE, cf. chap. 4.)

La ONCE (Organización Nacional de Ciegos Españoles), fondée en 1938, repose sur une idée simple et puissante : son célèbre cupón (billet de loterie vendu dans toutes les rues d'Espagne) finance l'autonomie des personnes aveugles et handicapées — et les vendeurs du cupón sont eux-mêmes des personnes handicapées, salariées et visibles dans l'espace public. Devenu Grupo Social ONCE, c'est l'un des tout premiers employeurs de personnes handicapées au monde : des dizaines de milliers d'emplois, des services (chiens guides, braille, éducation), une fondation. Le modèle inverse la logique de l'assistance : non pas une allocation versée à des invisibles, mais un travail qui met l'inclusion en pleine rue.

L'Espagne est une puissance du sport paralympique — impulsé notamment par le plan ADOP et la médiatisation croissante des Juegos Paralímpicos (Madrid a accueilli des compétitions historiques du handisport, et Barcelone 1992 a marqué un tournant mondial d'organisation et de visibilité). À l'école, la loi espagnole pose le principe de l'educación inclusiva : scolariser autant que possible les élèves handicapés en classe ordinaire avec des appuis, les centres d'éducation spéciale restant l'exception. Le débat — inclusion totale ou structures spécialisées ? — traverse les familles elles-mêmes et fournit un excellent sujet d'essai nuancé.

Plus de 60 millions de personnes d'origine hispanique vivent aux États-Unis — près d'une personne sur cinq, première minorité du pays, majoritairement d'origine mexicaine, avec de fortes communautés portoricaines (citoyens américains de naissance), cubaines (Miami) et centraméricaines. Les États-Unis comptent ainsi parmi les tout premiers pays hispanophones du monde ; l'espagnol y est de loin la langue la plus étudiée et la plus parlée après l'anglais. Villes, musique (le boom mondial du reggaeton et de la pop latine), gastronomie, politique : la culture étatsunienne est déjà, en partie, hispanique.

Le spanglish — alternance et mélange d'anglais et d'espagnol dans une même conversation (code-switching : `Vamos al mall, ¿okay? Te llamo pa'trás'') — a longtemps été stigmatisé des deux côtés : « mauvais espagnol » pour les puristes, « mauvais anglais » pour les assimilationnistes. La littérature chicana l'a retourné en drapeau identitaire : Gloria Anzaldúa, dans Borderlands/La Frontera (1987), écrit en mêlant les deux langues et proclame : `Wild tongues can't be tamed, they can only be cut out'' (« les langues sauvages ne peuvent être domptées, seulement coupées ») — parler comme on est, entre deux mondes, est un droit. Le linguiste Ilan Stavans a même traduit le début du Quijote en spanglish. Pour l'axe : la langue mixte n'est pas un déficit, c'est la grammaire d'une identité de frontière.

Dans son discours du Nobel (1992), Menchú présente son prix comme `un homenaje a los pueblos indígenas sacrificados y desaparecidos por la aspiración de una vida más digna'' et rappelle que les cultures mayas, cinq siècles après la conquête, sont vivantes : ni pièces de musée, ni vestiges. Le témoignage Me llamo Rigoberta Menchú (1983) commence par une déclaration devenue canonique du genre testimonial : son histoire personnelle est `la historia de todo un pueblo'' — le « je » y parle pour un « nous », à l'exact opposé de l'autobiographie individualiste occidentale.

La poésie chicana joue des deux langues dans le même vers — chez Anzaldúa ou dans les classiques du mouvement comme I Am Joaquín (Rodolfo « Corky » Gonzales, 1967), poème-manifeste de l'identité mexico-américaine tiraillée entre deux nations. Procédé à connaître pour le commentaire : le code-switching poétique n'est pas décoratif — la langue choisie à chaque vers dit qui parle (l'intime en espagnol, l'institution en anglais, ou l'inverse) ; analyser où bascule la langue, c'est analyser le conflit intérieur du locuteur.