Plan détaillé : protéger l'homme contre lui-même

Analyse. Le sujet oppose « l'humanité » et « les hommes ». Le premier terme peut désigner l'espèce (sa survie, son intégrité), la qualité (la dignité) ou la vertu ; le second, les individus réels, avec leurs volontés. Protéger l'une contre les autres, c'est admettre que les hommes peuvent menacer ce qui les fait humains — et que quelqu'un a le droit de les en empêcher.

Problématique. Si l'humanité n'est rien d'autre que les hommes, la protéger contre eux est absurde, ou tyrannique. Mais si elle est une valeur qu'aucun homme ne possède seul, n'est-il pas nécessaire de la protéger, même contre la volonté de ceux qui la portent ?

I. On ne protège pas l'humanité contre les hommes : ce serait les asservir à une idée. Les droits de l'homme protègent les individus, non une abstraction ; sacrifier des hommes à « l'Humanité » est le geste des utopies autoritaires. Premier usage de l'arrêt : sa critique, comme paternalisme qui impose une morale à un homme qui consentait.

II. Pourtant les hommes peuvent détruire ce qui les fait humains. Les crimes du XX^e siècle ont été commis par des hommes, souvent au nom d'une humanité épurée (chapitre $7$) ; d'où un droit qui protège la personne contre toute dégradation (Préambule de $1946$) et « l'intégrité de l'espèce humaine » (décision de $1994$).

III. Il faut protéger l'humanité en chaque homme, non contre lui. La protection n'est légitime que si elle vise ce que l'acte dit de tous. Second usage de l'arrêt : ce n'est pas l'homme lancé qu'on protège contre lui-même, c'est l'image de toutes les personnes handicapées, réduites à un projectile. Kant fournit le principe : l'humanité en ma personne n'est pas ma propriété.

Le même exemple sans répétition : objection en I (le paternalisme), argument en III (l'image commune). C'est la preuve qu'un exemple analysé peut porter plusieurs sens.