Plan détaillé : qu'est-ce qui fait la dignité de l'homme ?

Problématique. On attribue à l'homme une dignité, valeur sans prix, que n'ont ni les choses ni, dit-on, les animaux. Mais « ce qui fait » cette dignité peut s'entendre comme sa cause (d'où vient-elle ?) ou comme ce qui la rend effective (qu'est-ce qui la fait exister ?). Faut-il chercher dans l'homme une qualité qui la fonde, ou dans les hommes une reconnaissance qui la produit ?

I. La dignité tient à une qualité de l'homme. (1) Le fondement religieux : l'homme créé à l'image de Dieu, ou laissé libre de se faire (Pic). (2) Le fondement rationnel : l'autonomie, principe de la dignité (Kant, $1785$). Exemple analysé : la phrase de Kant sur la moralité, « et l'humanité, en tant qu'elle est capable de moralité », qui fait dépendre la dignité d'une capacité.

II. Mais toute qualité exclut ceux qui ne l'ont pas. (1) Si la dignité tient à la raison, le nourrisson et le dément semblent en avoir moins. (2) L'histoire de l'humanisme est aussi celle de ses exclusions : les femmes, les colonisés, ceux qu'on a jugés trop proches de l'animal (Lévi-Strauss). Exemple analysé : la réécriture de Gouges ($1791$), qui révèle qu'un universel peut être partiel.

III. La dignité est faite par ce que nous refusons de faire à l'homme. (1) Le droit d'après $1945$ ne définit pas l'homme, il interdit son asservissement et sa dégradation (Préambule de $1946$, décision de $1994$). (2) La dignité est alors un statut que nous instituons pour tous, précisément parce qu'aucune qualité ne suffit à la fonder. Exemple analysé : l'arrêt Morsang-sur-Orge, où la dignité est protégée même contre le consentement, parce qu'elle est celle de tous.

Conclusion. Ce qui fait la dignité de l'homme n'est pas une qualité qu'il posséderait plus ou moins, mais l'engagement de ne jamais le traiter comme une chose — engagement qui, lui, ne connaît pas de degrés.