Plan détaillé : l'inhumain fait-il partie de l'humanité ?

Problématique. L'inhumain se définit par opposition à l'humain : il semble donc en être exclu. Mais seul un homme peut être inhumain ; l'animal et l'ouragan ne le sont jamais. L'inhumain est-il alors hors de l'humanité, ou en est-il une possibilité — et, dans ce cas, comment l'humanité peut-elle le juger sans se juger elle-même ?

I. L'inhumain est le contraire de l'humanité. (1) Il nie l'humanité de la victime (la traiter comme une chose) et trahit celle du bourreau (la vertu). (2) Le droit le juge au nom de l'humanité tout entière (statut de Londres, $1945$ ; Code pénal, articles $211$-$1$ et $212$-$1$). Exemple analysé : l'expression « crime contre l'humanité », qui superpose la victime et l'espèce.

II. Pourtant l'inhumain est accompli par des hommes, souvent ordinaires, et par la civilisation elle-même. (1) Le système sans bourreau visible (Voltaire, le sucre). (2) Le fonctionnaire qui ne pense pas (Arendt, la banalité du mal). Exemple analysé : Kurtz, produit de « toute l'Europe », dont le rapport civilisateur s'achève en appel à l'extermination.

III. L'inhumain est une possibilité humaine que l'humanité se doit de refuser. (1) La victime atteste l'unité de l'espèce que le bourreau voulait nier (Antelme). (2) Le témoin et le juge transforment cette possibilité en devoir de vigilance : témoigner, juger, ne pas prescrire (loi de $1964$, Jankélévitch). Exemple analysé : les deux titres de $1947$, Si c'est un homme et L'Espèce humaine, qui disent ce qui peut être détruit et ce qui ne peut pas l'être.

Conclusion. L'inhumain fait partie de l'humanité comme son risque, non comme son essence : c'est parce qu'il est humain qu'on peut le juger, et parce qu'on le juge que l'humanité reste une norme.