Le moi décentré : de Rousseau à Freud

Cours · lettres et philosophie (ECG/ECT 1re année), chapitre 12 · prépas ECG et ECT, 1re année · le début du chapitre, la suite sur Adloun

Le chapitre précédent s'est achevé sur un fondement : un point que le doute n'atteint pas, et sur lequel on peut bâtir. On s'attendrait à ce que la suite soit une construction. C'est le contraire qui arrive. À peine posé, le sujet est contesté — et il l'est de l'intérieur, par des penseurs qui ne nient pas qu'on pense, mais qui nient que celui qui dit « je » soit le maître de ce qui se pense en lui.

Le mouvement est rapide. Cent deux ans séparent le Discours de la méthode ( $1637$ ) du Traité de la nature humaine de Hume ( $1739$ ), où le moi est dissous en un simple faisceau. Le fondement n'a pas eu le temps de prendre.

La question de ce chapitre est donc celle-ci : qu'est-ce qui parle, quand je dis « je » ? On verra que chaque grande contestation répond en nommant une instance — l'habitude, le regard d'autrui, la position sociale, le désir refoulé — et qu'elle ne supprime jamais le sujet : elle lui retire seulement le privilège de se connaître d'un seul regard.

Définition 12.1Décentrement

Opération par laquelle on montre que ce qu'on croyait au centre n'y est pas. Le mot vient de l'astronomie — la Terre décentrée par Copernic — et Freud l'a repris pour décrire une série de coups portés à l'amour-propre de l'humanité (Une difficulté de la psychanalyse, $1917$ ). Décentrer le moi, ce n'est donc pas le nier : c'est montrer qu'il tourne autour d'autre chose que lui.

Attention

Trois erreurs de chronologie, et elles se voient tout de suite. Un. Rousseau ne précède pas Descartes : il le suit, de plus d'un siècle. Le Discours de la méthode est de $1637$ , le Discours sur l'origine de l'inégalité de $1755$ . Deux. L'ordre de ce chapitre n'est pas un ordre logique déguisé en histoire. La première contestation n'est pas celle de Rousseau mais celle de Hume, en $1739$ — soit seize ans avant le Discours sur l'inégalité, et quarante-trois ans avant la publication des Confessions ( $1782$ ). Trois. Marx et Freud ne se lisent pas l'un l'autre : Marx meurt en $1883$ , Freud publie son premier grand livre en $1900$ et ne discute le marxisme qu'en $1933$ , pour le contester. Leur rapprochement est l'œuvre du XX^e siècle, pas une filiation. Écrivez « on les a rapprochés » et non « Freud reprend Marx ».

12.1 Hume : un faisceau, et non une chose

Auteur : David Hume (1711–1776) — le moi n'est pas une substance

Philosophe et historien écossais, auteur du Traité de la nature humaine ( $1739$ pour les livres I et II, $1740$ pour le livre III) et de l'Enquête sur l'entendement humain ( $1748$ ). La thèse. Quand je rentre en moi-même pour saisir ce moi dont on parle, je ne rencontre jamais qu'une perception particulière — une chaleur, une couleur, un chagrin — et jamais le moi lui-même. Ce que j'appelle « moi » n'est donc pas une chose sous les états : c'est un faisceau de perceptions qui se succèdent (Traité, I, IV, 6). Le concept le plus utile. L'habitude : ce n'est pas la raison qui lie mes perceptions en une personne, c'est l'imagination, aidée de la mémoire, et par un mécanisme dont je n'ai pas conscience. La filiation. Hume prolonge Locke ( $1694$ ), qui avait déjà remplacé la substance par la continuité de conscience, et il va plus loin : il retire aussi l'unité. Kant dira que la lecture de Hume l'a réveillé de son « sommeil dogmatique » — il lui accordera que le moi n'est pas donné comme une chose, et lui refusera que l'unité soit une simple habitude.

Figure 1. Le désaccord ne porte pas sur ce que je constate, il porte sur ce qui l'unit. Descartes et Hume observent la même chose — une suite d'états de conscience. Descartes conclut qu'il y a là-dessous une chose qui les porte, parce qu'un acte suppose un agent ; Hume répond qu'il a cherché cette chose et ne l'a jamais rencontrée, et qu'un principe qu'on ne rencontre jamais n'a pas à être posé. Ce que la distinction interdit : dire que Hume « nie le moi ». Il ne nie pas qu'il y ait un moi, il nie qu'il soit une substance — et il explique par quel mécanisme, l'habitude, nous croyons en trouver une.

iRemarque

Notez l'argument, il est réemployable partout : ce dont on n'a jamais l'expérience n'a pas à figurer dans l'explication. C'est le principe d'économie de l'empirisme, et vous le retrouverez au chapitre suivant chez les Lumières, quand il servira contre les causes finales et les qualités occultes.

12.2 Rousseau : le moi vient du regard d'autrui

Hume enlevait au moi sa substance ; Rousseau lui enlève son origine. Ce que je prends pour le plus intime en moi — le désir d'être estimé, la susceptibilité, l'ambition — n'est pas né avec moi : c'est un produit de la vie en société, et il n'existe qu'en comparant.

Figure 2. Deux sentiments qu'une seule langue confond, séparés par un seul mot : la comparaison. L'amour de soi est le sentiment qu'un être a de sa propre conservation ; il a une mesure, donc une fin. L'amour-propre est relatif : il ne veut pas un bien, il veut un rang — et un rang n'est jamais acquis, puisqu'il dépend des autres. Le détail qui compte : Rousseau pose cette distinction dans une note du Discours sur l'origine de l'inégalité ( $1755$ ), la quinzième. Les deux colonnes viennent donc du même texte, ce qui interdit d'y voir une évolution de sa pensée. Et la conséquence politique : si l'amour-propre naît de la société, alors une société mal faite ne corrompt pas un homme déjà mauvais — elle produit le mal qu'elle dénonce.

Exercices du chapitre

Ce que l'idéologie n'est pas corrigé
Les deux topiques corrigé
L'objection de la responsabilité corrigé
La littérature fait le même geste corrigé
Nietzsche et la grammaire corrigé
Une explication de texte guidée corrigé

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