La conscience et l'inconscient
Cours · philosophie (terminale), chapitre 3 · terminale, épreuve de philosophie · le début du chapitre, la suite sur Adloun
Introduction problématisée
Lorsque je dis « je », je semble désigner un être qui se connaît lui-même, qui sait ce qu'il pense, ce qu'il veut et ce qu'il fait. La conscience paraît être le privilège de l'homme : non seulement il sent et perçoit, comme l'animal, mais il se sait sentir et percevoir. Cette capacité de se rapporter à soi-même, de faire retour sur ses propres états, fonde la dignité du sujet et semble garantir sa transparence à lui-même. La tradition philosophique, de Descartes à Kant, a fait de cette conscience de soi le socle de toute certitude et la marque distinctive de la personne.
Pourtant, cette évidence est trouble. Suis-je vraiment maître chez moi ? L'expérience quotidienne — l'acte manqué, le lapsus, le rêve, l'oubli motivé, les passions qui me débordent — suggère que je ne sais pas tout ce qui se joue en moi. Freud a nommé inconscient cette part du psychisme qui agit en nous sans que nous y consentions clairement. Mais une telle hypothèse ne ruine-t-elle pas la responsabilité du sujet ? Alain et Sartre l'ont contestée : parler d'un « inconscient » ne serait-il pas une manière commode de fuir sa liberté, de pratiquer ce que Sartre nomme la mauvaise foi ?
Se pose enfin la question de l'identité : qu'est-ce qui fait que je demeure le même à travers le temps et le changement ? Et puis-je me connaître sans le détour par autrui, ce semblable qui me reconnaît et me juge ? Ce chapitre interrogera donc trois problèmes liés. La conscience me donne-t-elle une connaissance vraie de moi-même ? L'hypothèse de l'inconscient est-elle légitime, et compromet-elle ma liberté ? Mon identité de sujet dépend-elle de moi seul ou aussi du regard d'autrui ?
3.2 La conscience de soi
3.2.1 Définir la conscience
Le mot conscience vient du latin cum-scientia, « accompagné de savoir » : avoir conscience, c'est savoir en même temps que l'on perçoit, sent ou agit. On distingue classiquement la conscience psychologique (le fait de se représenter ses états mentaux) et la conscience morale (la capacité de juger du bien et du mal). On distingue aussi la conscience immédiate ou spontanée, tournée vers l'objet, et la conscience réfléchie, tournée vers elle-même.
La conscience est la propriété qu'a un sujet de se représenter ses propres états (perceptions, pensées, désirs, actions) en même temps qu'il les vit. La conscience immédiate (ou spontanée) accompagne l'activité sans s'en distinguer ; la conscience réfléchie prend cette activité elle-même pour objet, dans un retour du sujet sur soi.
3.2.2 Le cogito cartésien
Dans le doute méthodique des Méditations métaphysiques (1641), Descartes cherche une certitude première, inébranlable. Il peut douter de tout — du monde sensible, de son corps, des vérités mathématiques (hypothèse du « malin génie ») — mais il ne peut douter qu'il doute, donc qu'il pense, donc qu'il existe. La conscience de soi se révèle comme la vérité indubitable à partir de laquelle reconstruire le savoir.
Descartes écrit : « Je pense, donc je suis » (Discours de la méthode, 1637) ; et dans la Seconde Méditation : « cette proposition : je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit ». Le cogito est une intuition : au moment même où je pense — même si je me trompe —, je ne peux nier mon existence comme chose pensante (res cogitans). La conscience fonde ici la subjectivité et fait du sujet le premier principe de la connaissance. On notera toutefois la limite : le cogito ne saisit qu'une existence ponctuelle, « toutes les fois que je le conçois », et non une substance permanente immédiatement connue.
Le cogito instaure un dualisme. Le sujet (la res cogitans, pensée) se distingue de tout objet, y compris du corps (res extensa, étendue). Repère mobilisable : en théorie / en pratique — en théorie, je suis distinct de mon corps ; en pratique, Descartes reconnaît que je lui suis « très étroitement uni et confondu ». La conscience définit donc l'identité du sujet sans pour autant régler la question de son union au corps.
3.2.3 Kant : l'unité du « Je pense »
Kant approfondit la fonction de la conscience. Ce qui fait l'unité de mon expérience, c'est la capacité d'accompagner toutes mes représentations du « Je pense » : l'aperception transcendantale. C'est aussi ce qui élève l'homme au-dessus de toutes les choses.
Kant ouvre son Anthropologie du point de vue pragmatique (1798) ainsi : « Posséder le Je dans sa représentation : ce pouvoir élève l'homme infiniment au-dessus de tous les autres êtres vivants sur la terre. Par là il est une personne. » Pouvoir dire « Je », c'est se penser comme un même sujet identique à travers la diversité de ses états ; c'est ce qui fonde la personne, sujet de droits et de devoirs, par opposition à la chose qui n'a qu'un prix. Repère : personne / chose.
3.3 Conscience et perception
La conscience n'est pas une chose enfermée en elle-même : elle est toujours conscience de quelque chose. Cette structure, que la phénoménologie (Husserl) nomme l'intentionnalité, signifie que percevoir n'est pas recevoir passivement des sensations, mais viser un monde, organiser et interpréter le donné sensible.
L'intentionnalité désigne la structure fondamentale de la conscience selon laquelle toute conscience est conscience de quelque chose : elle se rapporte toujours à un objet visé. Percevoir, imaginer, désirer, c'est viser un objet selon un certain mode. La conscience n'est donc pas un contenant d'idées mais un rapport ouvert au monde.
Exercices du chapitre
- L'inconscient est-il une excuse ? corrigé
- La conscience de soi est-elle une connaissance de soi ? corrigé
- Problème — Explication de « Conscience ! conscience ! » (Rousseau) corrigé
- Suis-je ce que j'ai conscience d'être ? corrigé
- A-t-on besoin d'autrui pour être soi-même ? corrigé
- Problème — Explication de « Posséder le Je... » (Kant) corrigé